Os Ticunas são o maior grupo indígena da Amazônia brasileira, mas também ocupam territórios no Peru e na Colômbia. Os povos dessa cultura habitam a bacia entre o Rio Amazonas e o Rio Putumayo desde antes de haver fronteiras entre esses países. O nome ticuna é derivado do termo taco-una, que na língua tupi significa "pintado de preto", em referência ao costume do povo Ticuna de se pintar usando o sumo do fruto jenipapo.

Os ticunas se autodenominam Düun, que em sua própria língua significa pessoa. Como revela esse gentílico, eles não percebem nenhuma diferença entre sua vida cotidiana e a das demais pessoas (pelo menos, não o suficiente para criarem uma nova palavra que os identifique). No entanto, para pessoas externas a esse grupo indígena, a lista de diferenças é grande e inclui suas tradições, religião, idioma, métodos de produção de alimentos e tipos de família. De acordo com várias ONGs que têm trabalhado com as comunidades ticunas, sabe-se que existem diferenças significativas no acesso à educação e à saúde que os deixam em desvantagem em relação a outros indivíduos.

Todas as pessoas são diferentes umas das outras, mas equivalentes porque são únicas. Não existem diferenças tão contundentes a ponto de ser necessário criar uma nova categoria para descrever pessoas. Também não é necessário que um grupo de pessoas seja numeroso para se destacar a partir de uma característica que lhe confira identidade. As categorias que nos descrevem mudam e se adaptam de acordo com o que nos é útil e conveniente. O que permanece é nos reconhecermos como iguais em nossas diferenças.

A força da humanidade está em sua diversidade. Cada pessoa busca desenvolver e adquirir conhecimento aproveitando os recursos e possibilidades de que dispõe. De fato, existe um marco legal internacional que reconhece o valor de nossa diversidade: a Declaração de Princípios de Cooperação Cultural Internacional da ONU. Esse documento estabelece que todas as pessoas têm o direito e o dever de desenvolverem sua própria cultura, porque na riqueza de variedade e diversidade e a partir das influências recíprocas que exercem umas sobre as outras, todas as culturas fazem parte do patrimônio comum pertencente à humanidade.

No entanto, em muitas partes do mundo ainda se luta pela inclusão plena de pessoas. A maioria dos conflitos contemporâneos se sustenta por discursos discriminatórios, baseados em diferenças artificiais, que desaparecem assim que o quadro de referência é alterado. Nem nacionalidade, religião, preferência política ou orientação sexual justificam violência, discriminação ou desigualdade entre os indivíduos.

Algumas das categorias que atualmente mais geraram discriminação são: a diversidade sexual, que descreve as diferentes maneiras pelas quais as pessoas adotam,em suas identidades, as diversas formas de expressar gênero e se relacionar afetivamente; a diversidade linguística, que descreve as diferentes formas como concebemos o mundo em função da linguagem e do idioma; a diversidade funcional, que considera as diferentes capacidades motoras e intelectuais dos indivíduos; a diversidade genética, que é a variedade de características que as pessoas podem ter em função de seu DNA.

A discriminação aparece porque as identidades se formam a partir do contraste. Ou seja, as categorias com que as pessoas descrevem a si próprias estão relacionadas, por oposição, ao que elas não são. Homem não é mulher, heterossexual não é homossexual e alguém nascido no Brasil não nasceu na Argentina. Para compreender algumas identidades, sem menosprezar as dos demais, é útil pensar no conceito de interseccionalidade.

A interseccionalidade é uma ferramenta analítica utilizada para compreender que gênero se cruza com outras categorias de diferenciação social as quais produzem experiências de vida únicas. Todos gozamos de privilégios e sofremos opressões, a depender dos grupos a que pertencemos: os de nascimento, os grupos culturais e os que escolhemos livremente. O reconhecimento mútuo de que nossas diferenças nos tornam únicos gera empatia.O conceito de interseccionalidade foi introduzido pela advogada norteamericana e defensora dos direitos civis Kimberlé Crenshaw. Ela argumenta que o racismo não tem os mesmos efeitos nos homens negros que nas mulheres negras. No Brasil, várias ativistas e intelectuais, como Thereza Santos, Lélia Gonzalez, Maria Beatriz do Nascimento, Luiza Bairros, Jurema Werneck e Sueli Carneiro, mencionam a tríade de opressões “raça-classe-gênero” para descrever as diferentes experiências na vida das mulheres brasileiras historicamente oprimidas, mas em graus diferenciados.

A interseccionalidade reconhece as diferenças entre as pessoas e analisa como tal diversidade gera divisões sociais. Embora as fronteiras entre as categorias sejam simbólicas, as experiências de vida são reais e se contrapõem a partir da rejeição/aceitação da diversidade. Não se sofre da mesma forma a opressão contra as mulheres quando se é de classe alta ou de pele clara. Tampouco experimenta o mesmo Brasil aquele que nasce em São Paulo e o que nasce na região dos Ticunas.

Embora a interseccionalidade reconheça todas as experiências de vida como válidas e únicas, esse viés analítico permanece crítico às causas da dominação de alguns grupos sobre outros. Reconhecer a discriminação por classe, gênero e raça/etnia implica apontar o sistema de subordinação colonizador, capitalista, patriarcal e supremacista branco que a sustenta.Muitas das categorias que nos dão identidade não são escolhidas, mas podemos, sim, escolher a atitude que tomamos ao reconhecer essas diferenças.

Na Arte de Viver, queremos manter qualquer tipo de violência fora dos âmbitos de nossas práticas e locais de convivência. Para manter nossos espaços inclusivos, temos um protocolo que busca garantir o cumprimento do nosso Código de Valores e Conduta. Se tiver algo a relatar com relação a algum fato ocorrido no âmbito de nossas atividades, escreva para etica@artedeviver.org.br .